Obaluaê

A Dualidade de Obaluaê: Doença e Cura
Obaluaê, o orixá da morte e da cura, desempenha um papel fundamental no equilíbrio cósmico. Frequentemente associado à doença e à morte, ele também simboliza a renovação e a transformação. Ele não apenas causa doenças, mas também as cura, revelando a dualidade inerente à vida. Essa dualidade se manifesta em seus atributos: ele inspira tanto temor quanto respeito, sendo ao mesmo tempo destruidor e regenerador.
A Origem e as Histórias de Obaluaê
Diversas lendas envolvem a figura de Obaluaê. Enquanto Nanã o abandonou em algumas narrativas, Iemanjá, em sua compaixão, decidiu acolhê-lo. Assim como, em outras, Iansã o cura, destacando a união entre os orixás. Frequentemente representado com um manto de palha da costa, ele simboliza sua conexão com a doença e a renovação.
Rituais e Simbologia
Os rituais em honra a Obaluaê são ricos em simbolismo. As cores preto e branco representam a dualidade inerente ao orixá. Além disso, o banho de pipoca proporciona cura. Além disso os devotos acendem velas nessas cores e dedicam as segundas-feiras ao culto dele. O xaxará, um instrumento sagrado, afasta os espíritos e protege os vivos.
Obaluaê na Umbanda e no Candomblé
Na Umbanda e no Candomblé, o culto a Obaluaê apresenta variações. Algumas vertentes o associam a Omulu, enquanto outras os veem como entidades distintas. Apesar dessas diferenças, ambos os orixás compartilham atributos como a cura e a doença. No entanto, a forma de cultuar e os rituais específicos variam entre um e outro.
As Características dos Filhos de Obaluaê
Seus filhos herdam características únicas de seu orixá. Assim sendo, frequentemente introspectivos, buscam a cura e a compreensão da dor. Além disso, a dualidade de Obaluaê se reflete em seus filhos, que podem ser tanto introvertidos quanto extrovertidos, dependendo das influências de outros orixás.
Obaluaê e a Transformação
Ele é um orixá de transformação. Assim, ele representa a passagem da vida para a morte e a renovação que se segue. Por consequência, sua energia está presente em momentos de grandes mudanças e desafios, auxiliando os indivíduos a superar obstáculos e encontrar novos caminhos.
Obaluaê e a Terra
Obaluaiê possui uma profunda conexão com a terra. Associado à terra seca e quente, ele representa a força transformadora da natureza. Seu domínio sobre a terra se manifesta não só na criação mas também na destruição, simbolizando os ciclos de vida e morte. Essa ligação com a terra confere a ele um poder sobre a fertilidade e a saúde, mas também sobre as doenças e as epidemias.
Obaluaê e a Cura
Embora frequentemente associado à doença, Obaluaê também cura. Ele conhece os remédios e as ervas medicinais e as pessoas o invocam para curar doenças físicas e espirituais. Portanto a figura dele como médico divino é central em muitas tradições religiosas afro-brasileiras.
Obaluaê e a Morte
A morte é um aspecto intrínseco à natureza de Obaluaê. Desse modo ele guia as almas para o mundo dos mortos e possui o poder de determinar o momento da morte. No entanto, a morte para ele não é um fim, mas sim uma transição para outro plano de existência. Por isso ele é visto como o guardião das almas e o responsável por conduzi-las ao mundo espiritual.
Obaluaê e os Outros Orixás
Obaluaê estabelece relações complexas com outros orixás. Ele é filho de Nanã, a orixá da criação, e foi acolhido por Iemanjá. No entanto, suas relações com outros orixás, como Xangô e Ogum, são marcadas por conflitos e rivalidades. Essas relações complexas, por exemplo, refletem a natureza dual de dele, que é tanto criador quanto destruidor.
Obaluaê e os Filhos de Santo
Os filhos de Obaluaiê herdam características únicas de seu orixá. Eles são frequentemente descritos como pessoas introspectivas, com uma forte conexão com a natureza e um senso de justiça apurado. A dualidade presente em Obaluaê se reflete em seus filhos, que podem ser tanto pacientes e compreensivos quanto exigentes e críticos.
Rituais e Oferendas
Os rituais em honra a Obaluaiê são realizados em locais isolados e em contato com a natureza. As oferendas incluem alimentos como inhame, abóbora e milho, além de bebidas como vinho e água de coco. O uso de velas pretas e brancas simboliza a dualidade do orixá.
Características Gerais
Cor | Preto e branco |
Fio de Contas | Contas e Miçangas Pretas e Brancas leitosas. |
Ervas | Canela de Velho, Erva de Bicho, Erva de Passarinho, Barba de Milho, Barba de Velho, Cinco Chagas, Fortuna, Hera. (cuféia -sete sangrias, erva-de-passarinho, canela de velho, quitoco, Zínia) |
Símbolo | Cruz |
Pontos da Natureza | Cemitério, grutas, praia |
Flores | Monsenhor branco |
Essências | Cravo e Menta |
Pedras | Obsidiana, Ônix, Olho-de-gato |
Metal | Chumbo |
Saúde | Todas as partes do corpo (É o Orixá da Saúde) |
Planeta | Saturno |
Dia da Semana | Segunda-feira |
Elemento | Terra |
Chakra | Básico |
Saudação | Atôtô (Significa “Silêncio, Respeito”) |
Bebida | Água mineral (vinho tinto) |
Animais | Galinha d’angola, caranguejo e peixes de couro, cachorro. |
Comidas | Feijão preto, carne de porco, Deburú - pipoca, (Abadô - amendoim pilado e torrado; latipá - folha de mostarda; e, Ibêrem - bolo de milho envolvido na folha de bananeira) |
Número | 3 |
Data Comemorativa | 16 de Agosto (17 de Dezembro) |
Sincretismo: | São roque (São Lázaro). |
Incompatibilidades: | Claridade, sapos |
Saiba mais
Consulte nossa página sobre as sete linhas da umbanda para mais informações.
Aqui você também encontra mais detalhes sobre esse orixá.