Obaluaê

imagem de obaluaê na umbanda

A Dualidade de Obaluaê: Doença e Cura

Obaluaê, o orixá da morte e da cura, desempenha um papel fundamental no equilíbrio cósmico. Frequentemente associado à doença e à morte, ele também simboliza a renovação e a transformação. Ele não apenas causa doenças, mas também as cura, revelando a dualidade inerente à vida. Essa dualidade se manifesta em seus atributos: ele inspira tanto temor quanto respeito, sendo ao mesmo tempo destruidor e regenerador.

A Origem e as Histórias de Obaluaê

Diversas lendas envolvem a figura de Obaluaê. Enquanto Nanã o abandonou em algumas narrativas, Iemanjá, em sua compaixão, decidiu acolhê-lo. Assim como, em outras, Iansã o cura, destacando a união entre os orixás. Frequentemente representado com um manto de palha da costa, ele simboliza sua conexão com a doença e a renovação.

Rituais e Simbologia

Os rituais em honra a Obaluaê são ricos em simbolismo. As cores preto e branco representam a dualidade inerente ao orixá. Além disso, o banho de pipoca proporciona cura. Além disso os devotos acendem velas nessas cores e dedicam as segundas-feiras ao culto dele. O xaxará, um instrumento sagrado, afasta os espíritos e protege os vivos.

Obaluaê na Umbanda e no Candomblé

Na Umbanda e no Candomblé, o culto a Obaluaê apresenta variações. Algumas vertentes o associam a Omulu, enquanto outras os veem como entidades distintas. Apesar dessas diferenças, ambos os orixás compartilham atributos como a cura e a doença. No entanto, a forma de cultuar e os rituais específicos variam entre um e outro.

As Características dos Filhos de Obaluaê

Seus filhos herdam características únicas de seu orixá. Assim sendo, frequentemente introspectivos, buscam a cura e a compreensão da dor. Além disso, a dualidade de Obaluaê se reflete em seus filhos, que podem ser tanto introvertidos quanto extrovertidos, dependendo das influências de outros orixás.

Obaluaê e a Transformação

Ele é um orixá de transformação. Assim, ele representa a passagem da vida para a morte e a renovação que se segue. Por consequência, sua energia está presente em momentos de grandes mudanças e desafios, auxiliando os indivíduos a superar obstáculos e encontrar novos caminhos.

Obaluaê e a Terra

Obaluaiê possui uma profunda conexão com a terra. Associado à terra seca e quente, ele representa a força transformadora da natureza. Seu domínio sobre a terra se manifesta não só na criação mas também na destruição, simbolizando os ciclos de vida e morte. Essa ligação com a terra confere a ele um poder sobre a fertilidade e a saúde, mas também sobre as doenças e as epidemias.

Obaluaê e a Cura

Embora frequentemente associado à doença, Obaluaê também cura. Ele conhece os remédios e as ervas medicinais e as pessoas o invocam para curar doenças físicas e espirituais. Portanto a figura dele como médico divino é central em muitas tradições religiosas afro-brasileiras.

Obaluaê e a Morte

A morte é um aspecto intrínseco à natureza de Obaluaê. Desse modo ele guia as almas para o mundo dos mortos e possui o poder de determinar o momento da morte. No entanto, a morte para ele não é um fim, mas sim uma transição para outro plano de existência. Por isso ele é visto como o guardião das almas e o responsável por conduzi-las ao mundo espiritual.

Obaluaê e os Outros Orixás

Obaluaê estabelece relações complexas com outros orixás. Ele é filho de Nanã, a orixá da criação, e foi acolhido por Iemanjá. No entanto, suas relações com outros orixás, como Xangô e Ogum, são marcadas por conflitos e rivalidades. Essas relações complexas, por exemplo, refletem a natureza dual de dele, que é tanto criador quanto destruidor.

Obaluaê e os Filhos de Santo

Os filhos de Obaluaiê herdam características únicas de seu orixá. Eles são frequentemente descritos como pessoas introspectivas, com uma forte conexão com a natureza e um senso de justiça apurado. A dualidade presente em Obaluaê se reflete em seus filhos, que podem ser tanto pacientes e compreensivos quanto exigentes e críticos.

Rituais e Oferendas

Os rituais em honra a Obaluaiê são realizados em locais isolados e em contato com a natureza. As oferendas incluem alimentos como inhame, abóbora e milho, além de bebidas como vinho e água de coco. O uso de velas pretas e brancas simboliza a dualidade do orixá.

Características Gerais

CorPreto e branco
Fio de ContasContas e Miçangas Pretas e Brancas leitosas.
ErvasCanela de Velho, Erva de Bicho, Erva de Passarinho, Barba de Milho, Barba de Velho, Cinco Chagas, Fortuna, Hera. (cuféia -sete sangrias, erva-de-passarinho, canela de velho, quitoco, Zínia)
SímboloCruz
Pontos da NaturezaCemitério, grutas, praia
FloresMonsenhor branco
EssênciasCravo e Menta
PedrasObsidiana, Ônix, Olho-de-gato
MetalChumbo
SaúdeTodas as partes do corpo (É o Orixá da Saúde)
PlanetaSaturno
Dia da SemanaSegunda-feira
ElementoTerra
ChakraBásico
SaudaçãoAtôtô (Significa “Silêncio, Respeito”)
BebidaÁgua mineral (vinho tinto)
AnimaisGalinha d’angola, caranguejo e peixes de couro, cachorro.
ComidasFeijão preto, carne de porco, Deburú - pipoca, (Abadô - amendoim pilado e torrado; latipá - folha de mostarda; e, Ibêrem - bolo de milho envolvido na folha de bananeira)
Número3
Data Comemorativa16 de Agosto (17 de Dezembro)
Sincretismo:São roque (São Lázaro).
Incompatibilidades:Claridade, sapos

Saiba mais

Consulte nossa página sobre as sete linhas da umbanda para mais informações.
Aqui você também encontra mais detalhes sobre esse orixá.

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